Et si la conscience n’était pas un sous-produit du cerveau, mais la réalité fondamentale à travers laquelle la matière elle-même apparaît ? Dans la pensée indienne, la nature de la conscience et son rapport à Dieu occupent une place centrale depuis des millénaires. Pour les penseurs anciens — hindous, bouddhistes ou jaïns —, cet intérêt découlait d’une quête essentielle : comment surmonter la souffrance et atteindre la libération du soi, appelée moksha ou nirvana ? Or, le soi et la conscience sont intimement liés. C’est au sein de notre conscience que nous éprouvons la souffrance, que nous luttons pour nous en libérer et que nous cherchons Dieu. Swami Sarvapriyananda, moine hindou de l’ordre de Ramakrishna et directeur de la Vedanta Society de New York, retrace l’évolution des théories indiennes de la conscience, du dualisme jusqu’à la non-dualité de l’Advaita Vedanta.
Le soi peut-il exister sans la conscience ?
L’école traditionnelle du Nyaya-Vaisheshika soutient que le soi, en lui-même, n’est pas conscient. Le soi et l’esprit étant distincts, l’expérience consciente ne surgit que lorsque le soi se connecte à l’esprit, aux sens et au monde extérieur. Puisque la souffrance naît de ce contact avec le monde et requiert la conscience, éteindre la conscience permet logiquement d’éteindre la souffrance. Séparé du corps et de l’esprit — dans le sommeil profond, après la mort ou dans la libération ultime —, le soi existerait donc sans conscience, enfin libre. Cette thèse a toutefois suscité les moqueries des autres écoles : un critique célèbre affirmait préférer renaître sous la forme d’un renard dans la forêt de Vrindavan, où Krishna se livrait à ses jeux divins, plutôt que d’obtenir pareille libération.
« Je suis la conscience » : séparer le sujet de l’objet
À l’opposé, l’école du Samkhya, dont les textes remontent à au moins 4000 ans, affirme que nous sommes la conscience même. Elle la définit par l’expression sanskrite Anidam Chaitanyam : chaitanyam signifie « conscience », idam « ceci » et anidam « non-ceci ». La conscience est ce à quoi tout apparaît ; tout ce qui peut être désigné comme « ceci » est un objet, et n’est donc pas la conscience.
Cette définition sépare nettement la conscience de tous les objets :
- Le monde et le corps : rien dans l’univers n’est conscience, pas même notre organisme, puisque nous pouvons le désigner comme « ce corps ».
- L’esprit et la vie intérieure : nos pensées, nos émotions et nos souvenirs peuvent eux aussi être pointés subjectivement (« cette pensée », « cette émotion »). Ce sont donc également des objets apparaissant à la conscience.
Tout ce dont nous sommes conscients appartient à la nature matérielle inerte (jada). La conscience, elle, n’a qu’une fonction : offrir l’expérience à la première personne, en agissant à travers l’esprit, les sens et le corps vivant.
Cerveau, esprit et conscience : une vision tripartite
Presque toutes les écoles indiennes substituent au dualisme corps-esprit une vision tripartite de la personne : le cerveau (ou corps), l’esprit et la conscience. La nature matérielle (prakriti) possède deux versants : une dimension physique ou grossière (sthula), et une dimension subtile englobant l’esprit, les émotions, la mémoire et la personnalité.
Cela explique aisément pourquoi les neurosciences modernes observent une corrélation si étroite entre l’activité cérébrale et l’expérience subjective : le cerveau et l’esprit appartiennent au même continuum matériel. Pour le Samkhya — précurseur antique du panpsychisme aujourd’hui repris par David Chalmers —, l’univers matériel extérieur (prakriti) est bien réel, mais il coexiste avec une réalité fondamentale et irréductible : la conscience (purusha), qui interagit avec la matière au sein des corps vivants.
Conscience cosmique et problème de l’interaction
Comment notre conscience se relie-t-elle à une conscience plus vaste ? Pour les dualistes stricts du Samkhya, il n’existe aucune conscience cosmique : chaque individu est une conscience distincte brillant telle une étoile dans la nuit de la matière inerte, comme les monades de Leibniz. D’autres courants, tel le monisme qualifié, introduisent Dieu : de même que la conscience individuelle est associée à un corps et à un esprit, une conscience cosmique — Dieu — est associée à tous les corps, à tous les esprits et à l’univers inanimé.
Mais comment la conscience et la matière peuvent-elles interagir ? À ce « problème difficile de la conscience », l’Inde ancienne a apporté quatre réponses :
- Le réductionnisme matérialiste : comme Daniel Dennett aujourd’hui, les matérialistes anciens affirmaient que la matière produit la conscience.
- L’approche théiste : un Dieu créateur conscient produit l’univers matériel.
- Le dualisme du Samkhya-Yoga : conscience et matière sont deux réalités parallèles et irréductibles.
- Le non-dualisme de l’Advaita Vedanta : si la conscience et la matière étaient fondamentalement différentes, elles ne pourraient jamais interagir, faute de frontière commune. Selon notre expérience directe, la matière est simplement ce qui apparaît dans la conscience.
Brahman : quand Dieu et la conscience ne font qu’un
Là où le matérialiste réduit la conscience à la matière, le non-dualiste réduit la matière à la conscience : les êtres vivants, la nature et Dieu lui-même sont des apparences au sein de la conscience. Dans l’Advaita Vedanta, Dieu est ainsi un autre nom pour la conscience absolue, Brahman, définie comme Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, félicité) ou comme existence et conscience illimitées (Satyam Jnanam Anantam Brahma).
Brahman échappe à trois types de limites : il n’a aucune limite dans l’espace, étant partout ; aucune limite dans le temps, n’étant ni né ni détruit ; et aucune limitation d’objet. Alors qu’une table est limitée par le fait qu’elle n’est pas une chaise et un cheval par le fait qu’il n’est pas une vache, la conscience ignore cette frontière : aucun objet n’existe en dehors d’elle, car tout est une apparition de la conscience dans la conscience, et n’est ultimement rien d’autre que la conscience elle-même.
Source : Closer To Truth
