Depuis plus de quarante ans, le journaliste et écrivain Patrice Van Eersel explore les frontières du vivant et de l’esprit, depuis ses premières enquêtes sur la fin de vie et les expériences de mort imminente (EMI) dans son ouvrage La Source noire jusqu’à son livre Le Soleil est-il conscient ? (éditions Guy Trédaniel). Inspiré par une étude scientifique de soixante pages du biologiste britannique Rupert Sheldrake portant ce même titre, il réunit les témoignages de physiciens, de philosophes, de chamanes et de maîtres spirituels pour élucider un mystère central : la conscience ne se limite pas à notre boîte crânienne, elle imprègne l’intégralité du cosmos.
La fin du monopole humain et l’avènement de la noosphère
Dans toutes les cultures anciennes, la capacité de percevoir, d’aimer, de mémoriser et de communiquer était attribuée à l’ensemble de la nature : animaux, végétaux, rivières ou étoiles. Au fil des siècles, les grandes religions puis la modernité occidentale ont drastiquement réduit ce périmètre. Là où Montaigne reconnaissait encore une pensée animale, René Descartes a imposé la théorie de l’animal-machine, réduisant les bêtes à de simples automates mus par des ressorts.
Cette vision matérialiste culmine en 1970 sous la plume du prix Nobel de médecine Jacques Monod, dans Le Hasard et la Nécessité :
« Nous savons enfin que nous sommes seuls dans un univers indifférent où nous sommes apparus par hasard. »
Ce monopole glacé, qui érige la conscience en simple sécrétion d’un cerveau humain hyper-complexe, a transformé une bénédiction en malédiction en nous coupant des lois du vivant.
Or, ce dogme craque de toutes parts. Pour survivre aux crises écologiques engendrées par notre technosphère, l’humanité doit développer ce que le paléontologue Pierre Teilhard de Chardin et le géologue russe Vladimir Vernadski ont appelé la « noosphère » : une sphère de conscience planétaire capable de gouverner la technique en se réalignant sur les lois de la biosphère, vieilles de près de quatre milliards d’années. Contrairement au mythe de la loi du plus fort qui mène au suicide collectif, la véritable loi de la jungle, mise en lumière par des chercheurs comme Gauthier Chapelle et Pablo Servigne, repose sur l’entraide, la coopération et l’autorégulation.
Réapprendre à écouter le vivant
Cette conscience globale demeure une évidence pour les peuples racines, à l’image des Indiens Kogis de Colombie, préservés dans la Sierra Nevada de Santa Marta à plus de 5000 mètres d’altitude. Invités en France par l’alpiniste Éric Julien et son association Tchendukua, leurs chamanes — les mamus — posent un diagnostic sans appel sur l’humanité moderne, qu’ils surnomment les « petits frères » : malgré nos prouesses technologiques, nous sommes devenus sourds. Dans une forêt de la Drôme, ils s’étonnent que des scientifiques pénètrent les bois sans demander l’autorisation au rocher maître des lieux ; en Corse, sur un site mégalithique préhistorique, ils identifient instantanément à l’oreille des pierres mâles et femelles et devinent l’emplacement d’un site voisin. De même, les Boshimans du désert du Kalahari, côtoyés par l’écrivain Laurens Van der Post, écoutent chanter les étoiles et plaignent l’homme moderne pour sa surdité.
Ce constat rejoint l’analyse du philosophe allemand Hartmut Rosa : prisonniers d’une frénésie d’accélération et de croissance comparable à un rat de laboratoire qui s’électrocute le cerveau par plaisir jusqu’à en mourir, nous devons ralentir, nous rendre moins disponibles et retrouver une relation de « résonance » avec le monde.
Physique quantique, EMI et interconnexion universelle
La science de l’infiniment petit confirme cette interdépendance. Pour le physicien Philippe Guillemant, la matière n’est autre que de la « conscience gelée ». Lors de ses entretiens à Londres avec le grand physicien américain David Bohm, Patrice Van Eersel découvre qu’au-delà des champs ondulatoires et du « holomouvement » quantique — où une même particule peut se trouver à plusieurs endroits simultanément et où les lois opèrent jusqu’au niveau macroscopique comme dans la photosynthèse ou l’olfaction —, toute solitude s’avère illusoire :
« À un certain niveau, nous relevons tous d’une seule et unique entité. Nous sommes liés. »
Pour faire saisir cette réalité sans équations mathématiques, David Bohm invitait à se concentrer sur l’émotion musicale, ce point précis où le passé, le présent et le futur d’une mélodie se télescopent, dévoilant la trame même de la conscience habituellement filtrée par nos cinq sens.
Cette connexion biologique et spirituelle s’illustre tant par la découverte des neurones miroirs dans les années 1990 — qui synchronisent les courbes d’électroencéphalogramme de deux interlocuteurs ou de deux amoureux — que par la sagesse du cheikh soufi Khaled Bentounès, pour qui nous sommes reliés corps et âme à tout l’univers. Elle éclate surtout lors des expériences de mort imminente. Au cours de la « revue de vie », des personnes frôlant la mort revivent leur existence hors du temps, en ressentant directement les émotions de ceux qu’elles ont côtoyés. Comme en témoigne un policier expérienceur :
« Si j’avais fait de la peine à quelqu’un, je le ressentais, même des années après. Et si je lui avais fait du bien, je le ressentais aussi. Ce jour-là, j’ai compris pour le restant de mes jours que ce que tu fais aux autres, c’est à toi-même que tu le fais. »
La conscience musicale des plantes
La preuve la plus stupéfiante de cette sensibilité universelle réside dans le règne végétal. Dès les années 1960, Cleve Backster, spécialiste du détecteur de mensonges à la CIA, découvre qu’une plante branchée à des électrodes réagit non seulement aux menaces humaines, mais émet un pic électrique à la seconde précise où un poisson meurt ébouillanté dans une pièce voisine.
Plus tard, le physicien et musicien français Joël Sternheimer (décédé fin 2023), élève de Louis de Broglie, parvient à traduire les vibrations quantiques des molécules de protéines en séquences musicales, appelées protéodies. Ces mélodies permettent de stimuler ou d’inhiber la synthèse de protéines spécifiques : elles ont permis de remonter en trois jours le taux d’hémoglobine d’une patiente anémiée, de faire pousser des tomates dans le désert sénégalais avec dix fois moins d’eau, et permettent à un millier d’agriculteurs et maraîchers français — notamment dans les Pays de la Loire — de cultiver des centaines de tonnes d’endives sans aucun pesticide ni engrais chimique.
Dans les Landes, les pépiniéristes et « musiniéristes » Jean et Frédérique Thoby traduisent quant à eux l’activité électrique des végétaux à l’aide d’un synthétiseur relié aux racines et aux tiges. Appelés au chevet de deux chevaux condamnés à l’euthanasie dans un haras suisse — un vieux champion souffrant d’une phlébite et une jument prise de terribles douleurs abdominales —, ils ont installé une fougère équipée d’électrodes dans chaque box. Entrées en empathie avec les animaux, les fougères ont émis une musique qui a totalement guéri les deux chevaux en un mois. De l’atome aux étoiles, la nature tout entière rayonne ainsi d’une conscience musicale et silencieuse, semblable à une vaste nappe sonore avec laquelle l’humanité doit urgemment réapprendre à chanter.
Source : Epoch Times France
