Une aspiration spirituelle bat au cœur de l’humanité, même lorsqu’elle est oubliée ou refoulée. Cet appel intérieur invite à expérimenter une conscience plus vaste et à jeter l’ancre dans l’être même. Pour l’agrégé de philosophie Reza Moghaddassi, auteur de l’ouvrage Boussole spirituelle pour les âmes en quête de sens (Éditions Trédaniel), le réel ne se limite pas à un assemblage d’atomes, pas plus que l’homme ne se réduit à un amas de neurones, de chair et d’os.
La perte de la verticalité et la rupture anthropologique
Le rejet compréhensible du religieux en Occident a entraîné avec lui celui de la vie contemplative et de l’expérience intérieure. En perdant cette verticalité et le contact avec une dimension transcendante, l’être humain s’est coupé de la voix de son âme, glissant vers le nihilisme et le relativisme. Lorsque plus rien ne dépasse l’individu, chacun prétend définir seul le Vrai, le Beau et le Bien. Or, face à la beauté ou à la bonté, c’est bien une altérité qui vient nous bouleverser. Comme l’écrivait Victor Hugo : « Nous avons à être des hommes debout, mais inclinés du côté du mystère. »
La modernité a certes apporté des avancées précieuses : l’essor de la raison critique, l’investigation de l’inconscient par la psychologie et la reconnaissance de la valeur absolue de l’individu au-delà de son groupe social. Mais coupées de la vie intérieure, ces conquêtes ont vrillé vers l’individualisme et la « cérébralisation de l’Occident » décrite par Giuseppe Tucci. Depuis les Lumières, les figures du sage et du saint ont été remplacées par celles du savant et de l’intellectuel. L’éducation moderne forme des esprits analytiques, mais la Seconde Guerre mondiale a prouvé que la culture et l’instruction scolaire ne suffisent pas à empêcher la barbarie lorsque l’homme est amputé de sa dimension spirituelle.
Dépourvue de finalité (le télos des Grecs), la technoscience multiplie les moyens sans grandir en sagesse, au service de l’obsolescence programmée ou de l’armement. De même, le véritable danger de l’intelligence artificielle n’est pas la machine en soi, mais l’atrophie des facultés humaines : en externalisant sa mémoire et sa réflexion, l’homme se machinise. Quelles que soient ses prouesses, l’IA ne pourra jamais aimer, prier, rire, ni nous faire avancer d’un iota vers la paix et l’unité cosmique.
Ce désarroi contemporain s’enracine dans une véritable rupture anthropologique : le passage d’une vision ternaire de l’être humain à une vision binaire. Les Grecs et les Romains distinguaient trois dimensions : le corps physique (soma / corpus), la réalité psychique (psyché / animus) et la part spirituelle (pneuma / spiritus). Alors que le corps et la psyché sont soumis au conditionnement, à la dualité et à l’espace-temps, l’esprit est cette part en nous libre de toute causalité. C’est grâce à lui que nous pouvons éprouver, parfois de manière inattendue, une joie ou un amour totalement inconditionnels — à l’image de ce que rapportent les témoins d’expériences de mort imminente (EMI).
L’ouverture du cœur et le dépouillement
Comme le soulignait Pascal, l’homme est habité par un désir infini qu’aucune réalité finie ne peut combler. Notre mission fondamentale est de grandir en conscience et en amour. Toutefois, le divin ne se trouve pas au bout d’un raisonnement intellectuel, mais dans l’ouverture du cœur, qui fait passer de la simple vue à la vision. Une histoire hassidique raconte qu’un rabbin demanda à ses élèves à quel moment on sait que le jour s’est levé : ce n’est pas lorsqu’on distingue un chien d’un loup, mais lorsque l’on reconnaît en tout homme et toute femme son frère et sa sœur.
Cette connaissance directe exige de « nettoyer le miroir » de l’âme pour laisser rayonner la lumière, à l’image du grand érudit soufi Rûmî dont le savoir livresque fut balayé par sa rencontre décisive avec le mystique Shams de Tabriz à Konya. Ce cheminement passe par un quintuple dépouillement :
- « Je ne sais rien » : dépasser ses représentations mentales pour s’ouvrir à la nature fondamentale du réel.
- « Je n’ai rien » : réaliser que tout nous a été donné et entrer dans la gratitude.
- « Je ne suis rien » : ne plus se réduire à son personnage social (la persona, le masque).
- « Je ne peux rien » : abandonner la volonté de tout contrôler.
- « Je ne veux rien » : préférer aux caprices de l’ego l’écoute de ce que la vie veut accomplir à travers nous, telle la « nécessité intérieure » de l’artiste évoquée par Kandinsky.
Grandir spirituellement implique aussi de dépasser la loi du plus fort et l’indignation sélective — qui réserve la compassion à son propre camp — pour reconnaître la sacralité inconditionnelle de chaque personne, en distinguant toujours l’être humain de ses actes.
Les trois voies complémentaires de la vie spirituelle
Pour ne pas s’égarer, la vie spirituelle doit tenir ensemble trois visages inséparables :
1. La voie de l’élévation et de la libération : Illustrée par l’allégorie de la caverne de Platon, elle consiste à s’extraire du sommeil de la conscience ordinaire et de l’enfermement dans l’ego pour remonter vers la source de l’être. Se libérer de l’ego ne signifie pas détruire sa singularité, mais découvrir en soi cet espace essentiel que ni le vieillissement, ni la souffrance, ni la mort ne peuvent altérer. Comme l’écrit Rûmî : « La mort brise la cage, mais ne blesse pas l’oiseau. »
2. La voie de l’incarnation : Ce monde matériel n’est pas une prison ou une erreur métaphysique ; l’âme y est en mission. S’incarner, c’est assumer sa finitude pour spiritualiser la matière en y injectant du sens, de la beauté et de l’amour véritable. Ce chemin exige un travail psychologique lucide pour affronter sa part d’ombre (selon le concept de Carl Gustav Jung) afin de ne pas transformer la spiritualité en refuge névrotique. Traverser ses peurs et ses épreuves en les regardant en face — à l’image du saint tibétain Milarepa confrontant ses démons dans sa grotte — permet de transmuter le plomb de nos souffrances. Cette dynamique créatrice engendre alors cette joie profonde dont Bergson faisait le signe que notre destination est atteinte.
3. La voie de la contemplation et du dévoilement : Ici, il ne s’agit plus de faire, mais d’être pleinement présent à ce qui s’offre à nous. En sortant du « rapport technique au monde » décrit par Heidegger — où le matérialisme et le capitalisme réduisent tout être vivant à une marchandise, une ressource ou un déchet —, l’homme redécouvre que tout est présence (l’ontophanie) et manifestation du sacré (la hiérophanie). À l’écoute de la sagesse des peuples premiers, comme les Kogis de Colombie ou les Bushmen du Kalahari, et en se reconnectant à l’intelligence intuitive de son propre corps, l’être humain passe de la consommation à la communion, unissant enfin le Ciel et la Terre.
Source : Epoch Times France
